어니스트 헤밍웨이의 『누구를 위하여 종은 울리는가』는 개인과 공동체라는 이중적 존재 방식에 대한 깊은 성찰을 담고 있습니다. 존 던의 명구로 시작되는 이 작품은 자유주의와 보수주의 진영 모두에게 논쟁의 중심이 되었으며, 헤밍웨이 문학 세계의 중요한 전환점으로 평가받습니다. 하지만 그의 사상을 단순히 정치 이데올로기의 틀로만 이해하는 것은 작품의 본질을 놓칠 위험이 있습니다.
헤밍웨이 작품 속 개인주의의 변화 과정
헤밍웨이의 초기 단편 소설과 장편 소설의 주인공들은 대부분 고독한 개인주의자였습니다. 이러한 특징 때문에 보수주의자들은 그를 자신들의 대변인으로 추앙했습니다. 개인의 자율성과 독립성을 강조하는 이들 작품은 집단보다 개인의 가치를 우선시하는 철학적 입장을 반영했다고 볼 수 있습니다.
그러나 『소유와 무소유』의 마지막 부분에서 죽어가는 주인공 해리 모건이 "혼자서는 절대 살아남을 수 없어"라고 말했을 때, 자유주의자들은 환호했습니다. 그들은 헤밍웨이의 작품에서 새로운 사회적 의식이 나타났다고 주장하며, 그를 자신들의 대변인으로 재빨리 받아들였습니다. 이는 작가의 세계관이 고립된 개인에서 상호의존적 인간으로 확장되었음을 보여주는 중요한 지점입니다.
하지만 이러한 변화를 단순히 정치적 진영 이동으로만 해석하는 것은 헤밍웨이 문학의 깊이를 간과하는 것입니다. 그의 사상 변화는 정치 이데올로기보다는 실존적 윤리, 타인에 대한 책임, 죽음 앞에서의 인간 존엄성이라는 보편적 주제와 더 밀접하게 연결되어 있습니다. 개인의 자유와 공동체에 대한 헌신 사이의 긴장은 정치적 선택의 문제라기보다, 인간 존재의 근본적 조건에 대한 문학적 탐구로 이해되어야 합니다. 헤밍웨이는 어느 한쪽 진영의 이념을 대변하기보다, 인간이라는 존재가 본질적으로 지닌 모순과 복잡성을 작품 속에 녹여냈습니다.
『누구를 위하여 종은 울리는가』 속 공동체 의식
『누구를 위하여 종은 울리는가』가 출간되었을 때, 진보주의자와 보수주의자 모두 헤밍웨이가 자신들을 버렸다고 선언했습니다. 소설 초반부에서 주인공 로버트 조던은 자신이 공산주의자가 아니라 단지 반파시스트일 뿐이라고 분명히 밝힙니다. 이는 헤밍웨이가 특정 정치 진영에 속하기를 거부하고, 보다 근본적인 인간의 문제에 집중하고 있음을 보여줍니다.
존 던의 인용문 "그 누구도 홀로 존재하는 섬이 아닙니다. 모든 사람은 대륙의 한 조각이며, 본토의 일부입니다"는 소설의 첫 페이지 맞은편에 실려 있습니다. 이는 소설의 주요 주제, 즉 개인으로서의 인간과 인류 전체의 필수적인 구성원으로서의 인간의 이중적인 중요성을 극적이고 간결하게 표현하고 있습니다. 이 인용은 단순한 장식이 아니라 작품 전체를 관통하는 철학적 토대입니다.
소설이 전개됨에 따라 조던은 인간이 개인이자 사회의 일원으로서 갖는 이중적인 중요성을 깊이 깨닫게 됩니다. 위대한 소설들이 그러하듯, 『누구를 위하여 종은 울리는가』는 마치 교향곡처럼 이야기가 진행됨에 따라 여러 주제들이 나타났다 사라지고 다시 나타나는 구조를 가지고 있습니다. 주요 주제인 아이러니, 신비주의, 그리고 사랑은 각 장의 끝부분에 있는 해설에서 다루어집니다.
그러나 조던의 공동체 의식을 지나치게 윤리적 각성의 결과로만 보는 것은 인물의 복잡성을 단순화하는 해석입니다. 그의 선택에는 마리아에 대한 사랑의 성취와 상실, 부상으로 인한 육체적 무력함, 전쟁이 가져온 운명론적 태도, 그리고 스페인 내전의 허무와 배신감 같은 다층적 요소들이 복합적으로 작용합니다. 공동체에 대한 책임만으로 그의 죽음을 설명하기에는 작품 속 인간 심리가 훨씬 더 미묘하고 풍부합니다.
헤밍웨이 사상에 대한 정치적 해석의 한계
개인의 중요성에 대한 문제는 물론 자유주의와 보수주의 철학 간의 논쟁에서 가장 중요한 쟁점 중 하나입니다. 그리고 이는 헤밍웨이가 이전에도 다룬 적이 있는 문제입니다. 하지만 헤밍웨이의 사상을 정치 이데올로기 대립 구도로 지나치게 환원하는 것은 그의 문학 세계를 축소시키는 결과를 낳습니다.
자유주의 대 보수주의, 진보주의 대 반공산주의라는 틀로 헤밍웨이의 작품 변화를 설명하는 방식은 이해를 돕는 측면이 있지만, 그의 문학을 지나치게 정치적 진영 논쟁의 결과물로 단순화합니다. 헤밍웨이의 세계관은 정치적 입장보다는 실존적 윤리, 책임, 죽음 앞의 태도에 더 가깝다는 반론이 설득력을 갖습니다. 그는 이념의 대변인이기보다 인간 조건의 관찰자이자 증언자였습니다.
로버트 조던이 소설 말미에 자신을 죽게 내버려 두겠다고 고집하는 장면은 "개인과 공동체의 이중적 중요성에 대한 깨달음"으로 해석될 수 있지만, 이것만으로는 불충분합니다. 그의 선택은 전쟁의 참혹함 속에서 의미를 찾으려는 실존적 몸부림이며, 사랑하는 이를 보호하려는 본능이고, 자신의 육체적 한계를 직시한 현실적 판단이기도 합니다. 이 모든 복합적 요소들을 하나의 윤리적 결단으로 압축하는 것은 인물의 내면을 지나치게 단순화하는 해석입니다.
헤밍웨이 문학의 진정한 가치는 특정 이데올로기를 옹호하거나 비판하는 데 있지 않습니다. 오히려 인간이 극한 상황에서 어떻게 선택하고, 사랑하고, 죽어가는지를 냉철하면서도 따뜻한 시선으로 포착한 데 있습니다. 그의 작품은 정치적 도구가 아니라 인간 존재에 대한 문학적 탐구입니다.
헤밍웨이의 이데올로기를 논할 때 우리는 정치적 진영 논리를 넘어서야 합니다. 초기 작품의 고독한 개인주의와 후기 작품의 공동체 의식 사이의 긴장은 작가 개인의 성숙 과정이자, 20세기 인류가 겪은 전쟁과 혁명 속에서 발견한 보편적 진실입니다. 존 던의 말처럼, 우리는 결코 섬이 아니지만, 동시에 각자의 고유한 존엄을 지닌 개인이기도 합니다. 헤밍웨이는 이 모순을 해결하기보다 있는 그대로 드러냈고, 그것이 그의 문학이 지닌 영원한 힘입니다.
[출처]
Critical Essays: Hemingway's Ideology / CliffsNotes: https://www.cliffsnotes.com/literature/f/for-whom-the-bell-tolls/critical-essays/hemingways-ideology